ОСВОБОЖДЕНИЯ ТЕОЛОГИЯ

Формирование О. т. (с 1962) происходило под влиянием идей марксизма и христ. социализма, как ответ на социологическую теорию зависимого развития Лат. Америки, зиждущийся на возрождении в обществе надежд на выход из всеобъемлющего кризиса, на устремлениях к духовному и интеллектуальному оздоровлению в латиноамер. католицизме, вдохновляемых решениями Ватиканского II Собора (Boff L., Boff C. 1987. P. 66). В этот период умонастроения в католич. Церкви Лат. Америки определяли 3 группы: традиционалистское правое крыло, которое выступало против коммунизма; группа обновления, поддерживавшая разнообразные социальные начинания, к к-рой принадлежали члены епископского совета Лат. Америки (СЕLАМ), в частности известный браз. архиеп. Элдер Камара; ультралевые радикалы-социалисты «мятежной Церкви», стоявшие на антиимпериалистических и антиолигархических позициях, призывавшие к крайним методам изменения ситуации вплоть до вооруженной борьбы.

На общее развитие теологии существенное влияние оказывало усвоение концепций совр. европ. авторов: интегрального гуманизма Ж. Маритена, социального персонализма Э. Мунье, прогрессивного эволюционизма П. Тейяра де Шардена, размышлений А. де Любака о социальном христианстве и И. Конгара о мирянах.

Парадигма О. т. опирается на тексты перуанского доминиканца Г. Гутьерреса. В марте 1964 г. на конференции в г. Петрополисе он впервые представил свое новое понимание теологии - как «критическое осмысление практики». Заявив о принципиальной возможности совмещения христианства и марксистской философии, Гутьеррес призвал Церковь быть на стороне обездоленных и униженных, считал необходимой социально-политическую интерпретацию Свящ. Писания, раскрывающую спасение как освобождение человека во всех сферах жизни различными средствами, включая активное сопротивление (Gutiérrez. 1988. P. 88).

К Гутьерресу примкнули уругвайский иезуит Х. Л. Сегундо († 1996), бразильский францисканец Л. Бофф (род. в 1938), живущий в Сальвадоре испан. иезуит Х. Собрино (род. в 1938), аргентинский методист сотрудник Всемирного совета Церквей Х. М. Бонино († 2012) и др. теологи, чьи интересы были сосредоточены на проблематике социальной этики, глобализации и политической теологии.

Открытая критическая позиция последователей О. т. в отношении совр. общественно-политического устройства привела к тому, что многие из них подверглись гонениям, претерпели пытки или были убиты. Прещения со стороны католич. учительства (см., напр., инструкцию Конгрегации вероучения «Libertatis nuntius» (AAS. 1984. Vol. 76. P. 876-909)) были вызваны гл. обр. некритичным применением ими марксистских идей при интерпретации истин Свящ. Писания и вероучения. Критики О. т., в частности кард. Й. Ратцингер (впосл. папа Римский Бенедикт XVI), видят в ней чрезмерную политизированность, зависимость от нехрист. концепций и крайние формы антиклерикализма, подменяющего иерархическую природу Церкви социальной (см.: Ratzinger J. (Benedikt XVI., Papst), Boff L. Dokumente eines Konfliktes um die Theologie der Befreiung: Das Buch «Kirche: Charisma und Macht» in der Diskussion. Fr./M., 1984).

Представители О. т. подвергли критике академическую богословскую методологию за ее отчужденность от человеческих страданий, указав на необходимость поисков нового, адекватного социальным запросам метода (Segundo. 1975). По их мнению, теологи уже давно не имеют дело с реальными проблемами своего времени, тогда как в совр. ситуации крайне важно через призму веры рассматривать социокультурные категории, а Библия дает основания только для функциональной теологии, находящейся в диалоге с конкретной реальностью и служащей практическим целям (Dyrness. 1990. P. 90). Наряду с марксистской теорией в качестве методологической опоры для анализа общественных феноменов и экклезиологической ситуации теологи освобождения стали активно использовать экономические, политологические, этико-социологические разработки, применять принципы герменевтики в трактовках Свящ. Писания, канонической, учительной и богословской традиций христианства (Singh. 2017. P. 558-559).

В О. т. принципиально уделяется первоочередное внимание феномену бедности. Бог понимается как Тот, Кто проявляется в истории бедняков, Чья универсальная любовь воплощается ради них (Gutiérrez G. Theology and Spirituality in Latin America Context // Harvard Divinity Bull. Camb., 1984. Vol. 14. P. 4-5). Забота о бедных и об угнетенных является началом миссии О. т., их страдания - аутентичным источником для понимания христ. истины и практики, потому что библейский Бог разделяет их участь. О. т. обращается также к отчужденным, сиротам, вдовам, к тем, кто бессильны в об-ве и безгласны в Церкви. К ее методу относится обязательное деятельное соучастие теолога в судьбе обездоленных, приобретение им реального опыта жизни среди них (Singh. 2017. P. 556).

Как указывают приверженцы О. т., Библия не подтверждает того, что богатство - знак божественного избрания. Разрабатывая христологию, идущую «снизу», т. е. имеющую отправной точкой человеческую природу и общественную миссию Спасителя (см.: Sobrino. 1976), они подчеркивают, что родившийся в яслях Иисус был наиболее близок к обремененным и угнетенным. Преимущество на стороне бедных, они блаженны, «ибо их есть Царствие Небесное»,- так в О. т. трактуются слова Христа о «нищих духом» (Мф 5. 3). Вместе с тем в качестве социального явления бедность относится теологами освобождения к разрушительным факторам, к-рым нужно противостоять. Она не следствие выбора, но прямое следствие несправедливого общественного устройства (Dyrness. 1990. P. 81), а нищета ведет не только к физической, но и к ментальной и культурной смерти (Gutiérrez. We Drink from Our Own Wells. 1984. P. IX).

В О. т. затрагивается вопрос о коллективных взаимосвязях, о социальном конфликте, приводящем людей к бедности и к освободительной борьбе. Правдивая история - это история, рассматриваемая с позиции «жертв истории», тех, кто принадлежат к низам. Именно эти люди являются сердцем человеческой истории, основной мотив которой состоит, по мнению Гутьерреса, в борьбе за свободу для обеспечения не только лучших условий жизни, но и глубинных изменений социальной структуры, активного участия людей в Божием «непрерывном творении» (creatio continua) и перехода к иному образу человеческого существования (Idem. 1988. P. 21).

Корнем всякой несправедливости и гнета является грех - «разрушение дружбы с Богом и другими людьми... окончательная причина бедности, несправедливости и угнетения, в которых сегодня живет человек» (Ibid. P. 24-25). Грех рассматривается не только в частном смысле, как внутренняя реальность, проявления эгоизма и индивидуализма, но и в социально-экономической и исторической перспективе - как отсутствие братства и любви в отношениях между людьми (Ibid. P. 102). Он обретает формы внутри различных структур человеческой жизни, организаций и учреждений, становясь, т. о., структурным грехом. К одной из самых мощных греховных структур представители О. т. относят капитализм с его производными - колониализмом и девелопментализмом, утверждающими развитие богатых гос-в за счет экономически отсталых стран (Ibid. P. 49-50).

В этом контексте спасение есть протест против зла, являющегося причиной бедности. Процесс спасения имеет 3 уровня: политическое освобождение, заключающееся в трансформации общества; психологическое и антропологическое освобождение, «трансформация мысли», к-рая направляет жизнь обездоленного и бедного человека; освобождение от самого греха, обретаемое только в Распятом Христе (Ibid. P. XXXVIII). Т. о., подлинное спасение связывается с Божиим действием в истории, с Его призывом к радикальному преобразованию не только личной жизни, но и целостной структуры общества. Ибо «богатые и бедные не будут по-настоящему освобождены, пока структурная несправедливость останется нетронутой» (Dyrness. 1990. P. 99). О. т. представляет Христа в первую очередь Освободителем, несущим свободу и справедливость людям всех классов, спасающим человечество от греха, имеющего также социальное измерение (Bonino. 1983. P. 84). При этом в понимании ее последователей О. т. не просто политическое движение, ибо борьба, к к-рой Бог призывает Свой народ, направлена против всех сил смерти, как бы они ни проявлялись. Это борьба за жизнь в полном и подлинном смысле, и Церковь, откликающаяся своей верой и участием на нужды бедных в моменты освободительного исторического пробуждения, поистине носит печать Церкви Христа (Gutiérrez. The Poor and the Church. 1984. P. 4-5).